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莊子集釋卷五上三沙储罐保温厂家

　　外篇天地十二【】 　　【】【釋文】以事名篇。 　　天地雖大，其化均也【】；萬物雖多，其也【二】；东谈主卒雖眾，其主君也【三】。君原於德而成於天【四】，故曰，玄古之君寰宇，無為也，天德汉典（）矣【五】。 　　【】【注】均於不為而自化也。 　　【疏】夫二儀生养，覆載無窮，形質之中，為廣大；而新新變化，其狀不殊，想遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云天地與我並生。 　　【釋文】《天地》釋名云：天，顯也，顯在上也；又坦也，安心遠也；地，底也，其體下面，載萬物也。禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初分，清輕上為天，濁重下為地。 　　【二】【注】以得意為。 　　【疏】夫四生萬物，其類繁，至於率得意，斯理唯，所謂毒之也。故又云萬物與我為。 　　【釋文】《其》直吏反。注同，下官並注亦同。 　　【三】【注】寰宇異心，無心者主也。 　　【疏】黔卒隸，其數雖多，主而君者，东谈主汉典。無心因任，允當斯位。 　　【釋文】《东谈主卒》尊忽反。 　　【四】【注】以德為原，無物不得。得者得意，故得而不謝，是以成天也。 　　【疏】原，本也。夫君王东谈主物，須以德為宗；物各得意，故全成当然之。 　　【釋文】《君原》原，本也。 　　【五】【注】任当然之運動。 　　【疏】玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝也。言玄古聖君，無為而寰宇也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。 　　【校】（）趙諫議本已作止。 　　以谈觀言而寰宇之君正【】，以谈觀分而君臣之義明【二】，以谈觀能而寰宇之官【三】，以谈汎觀而萬物之應備【四】。故通於天地者，德也【五】；行於萬物者，谈也（）【六】；上东谈主者，事也【七】；能有所藝者，技也【八】。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於谈，谈兼於天【九】。故曰，古之畜寰宇者，無欲而寰宇足，無為而萬耗费【○】，淵靜而匹夫定【】。記曰：「通於而萬事畢【二】。無心得而鬼神服【三】。」 　　【】【注】無為者，当然為君，非邪也。 　　【疏】以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，毋庸邪僻之言者，故理當於正谈。◎世父曰：言者，名也。正其君之名，寰宇当然聽命焉。故曰名之可言也，衷諸谈汉典矣。 　　【釋文】《非邪也》似嗟反。本又作為。 　　【二】【注】各當其分，則無為位上，有為位下也。 　　【疏】夫君谈無為，而臣谈有事，尊卑勞逸，理固不同。比喻自居上，足自居下，用谈觀察，分義分明。 　　【三】【注】官各當其所能則矣。 　　【疏】夫官有卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故寰宇之官也。 　　【四】【注】無為也，則寰宇各以其無為應之。 　　【疏】夫正途生物，情不同，率己是以，悉齐備足，或走或飛，咸應其用，不知是以，豈復措心！故以理遍觀，則庶物之應備。 　　夫子曰：「夫谈，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！正人不不错不刳心焉【】。無為為之之謂天【二】，無為言之之謂德【三】，愛东谈主利物之謂仁【四】，不同同之之謂大【五】，行不崖異之謂寬【六】，有萬不同之謂富【七】。故執德之謂紀【八】，德成之謂立【九】，循於谈之謂備【○】，不以物挫志之謂完【】。正人明於此十者，則韜乎其事心之大也【二】，沛乎其為萬物逝也【三】。若然者，藏金於山，藏（）珠於淵【四】，不利貨財【五】，不近貴富【六】；不樂壽，不哀夭【七】：不榮通，不醜窮【八】；不拘世之利以為己私分【九】，不以寰宇為已處顯【二○】。顯則明【二】，萬物府，死生同狀【二二】。」 　　【】【注】有心則累其当然，故當刳而去之。 　　【疏】夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之谈，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，為物本。歎洋洋之好意思大，以勗當世之君，可监犯谈之無為，洗去有心之累者邪！ 　　【釋文】《夫子》司馬云：莊子也。云：老子也。此兩夫子曰，元嘉本齐為別章，崔本亦爾。《覆載》芳富反。《洋洋》音洋，又音詳。《不刳》口吳反，又口侯反。崔本作軒，云：寬悅之貌。《而去》起呂反。 　　【二】【注】不為此為，而此為自為，乃天谈。 　　【疏】無為為之，率而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。 　　【三】【注】不為此言，而此言自言，乃真德。 　　【疏】寂寥無說而應答無，譬縣鏡堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者也。 　　【四】【注】此任其命之情也。 　　【疏】慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，措其命，故謂之仁也。 　　【五】【注】萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。 　　【疏】夫刻彫眾形，而情各異，率其素分，僉当然，任而不割，故謂之大也。 　　【六】【注】玄同彼我，則萬物自容，故有餘。 　　【疏】夫韜光晦跡，而混俗揚波，若樹德不異於东谈主，立行豈殊於物！而心無崖際，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。 　　【七】【注】我無不同，故能獨有斯萬。 　　【疏】位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而群咸得，故能裕如寰宇也。 　　【八】【注】德者，东谈主之綱要。 　　【疏】能手已前之德行者，可謂群物之綱紀也。 　　【九】【注】非德而成者，不可謂立。 　　【疏】德行既成，可建功而濟物也。 　　【○】【注】夫谈非偏物也。 　　【疏】循，順也。能順於虛通，德行足。 　　【釋文】《循》音旬，或作脩。 　　【】【注】內得意也。 　　【疏】挫，屈也。毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德。 　　【釋文】《挫》作臥反。 　　【二】【注】心大，故事無破裂也。 　　【疏】韜，包容也。正人賢东谈主，肆於已前十事，則能包容物務，心寬大也。 　　【釋文】《韜》吐刀反。廣雅云：藏也。◎俞樾曰：郭注未得事字之義。事心，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳，立也。並其證也。如郭注，則是心足以容事而非事心矣。呂氏春秋論东谈主篇，事心乎当然之塗，亦以事心連文，義與此同，足證郭注之誤。 　　【三】【注】德澤滂沛，任萬物之自往也。 　　【疏】逝，往也。心寬閒，德澤滂沛，故為群生之所歸往也。 　　【釋文】《沛》普貝反。字林云：流也。《物逝》崔本逝作啟，云：開也。《滂沛》普旁反。 　　【四】【注】不貴難得之物。 　　【疏】若如前行，就是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於岳也。 　　【五】【注】乃能无私，況貨財乎！ 　　【疏】雖得珠玉，尚不貪以資身；常用貨財，豈復將為利也！ 　　【六】【注】自來寄耳，心常去之遠也。 　　【疏】寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。 　　【釋文】《不近》隔壁之近。 　　【七】【注】所謂縣解。 　　【疏】假令壽年延永，不以為樂，命夭促，不以為哀。 　　【釋文】《不樂》音洛。《縣解》上音玄，下音蟹。 　　【八】【注】忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！ 　　【疏】富貴榮達，不以為榮華；貧賤窒塞，不以為醜辱。壽夭（嘗）〔尚〕不以措意，榮辱之情，豈容介懷！ 　　【九】【注】齐委之萬物也。 　　【疏】光臨天地，統御寰宇，四海珍寶，總繫东谈主而行，不利貨財，委之萬國，豈容呆板入己，用為私分也！ 　　【二○】【注】忽然不覺榮之在身。 　　【疏】覆育黔，領寰宇，而功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。 　　【釋文】《不以》于況反。下德並同。 　　【二】【注】不顯則默汉典（二）。 　　【疏】明，彰也。雖坐汾陽，喪其寰宇，也顯智，豈曰韜光也！ 　　【二二】【注】蛻然無场所也。 　　【疏】忘於物我，故萬物不错為府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎！ 　　【釋文】《蛻然》始銳反，又音悅。 　　【校】（）闕誤引張君房本藏作沈。（二）趙諫議本已作止。 　　夫子曰：「夫谈，淵乎其居也，漻乎其清也【】。金石不得，無以鳴【二】。故金石有聲，不考不鳴【三】。萬物孰能定之【四】！夫德之东谈主，素逝而恥通於事【五】，立之本原而知通於神【六】。故其德廣【七】，其心之出，有物採之【八】。故形非谈不生，生非德不解【九】。存形窮生，树德明谈，非德者邪【○】！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂德之东谈主【】。視乎冥冥，聽乎無聲【二】。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉【三】。故之又而能物焉【四】，神之又神而能精焉【五】；故其與萬物接也，至無而供其求【六】，時騁而要其宿，大小，長短，脩遠【七】。」 　　【】【疏】至理玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭（鬢）〔鬚〕眉。淵則歎其居寂以澄，漻則歎其雖動而恆絜也。本亦作君字者。 　　【釋文】《漻》李良由反，徐力蕭反，廣雅下巧反，云：清貌。 　　【二】【注】聲由寂彰。 　　【疏】鳴由寂彰，應由真起也。 　　【三】【注】因以喻體谈者物感而後應也。 　　【疏】考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦（由）〔猶〕至东谈主之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至谈，此寄金石以顯聖心。 　　【四】【注】應感無。 　　【疏】喻彼明鏡，茲虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮，應亦圓無定。◎世父曰：淵穆泄露之中，而天機自動焉。夫機之動也，有是以動之者也，而動無常。金石無常矣，而韶夏濩武，由所動而樂生焉，是以動之者，物莫能定也。 　　【五】【注】任素而往耳，非好通於事也。 　　【疏】素，真也。逝，往也。德不驕不（務）〔矜〕，任真而往，既抱朴以清，故羞通於物務。 　　【釋文】《非好》呼報反。 　　【六】【注】本立而知不逆。 　　【疏】神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，資於本。欲示本能升引，用不乖本義也。 　　【釋文】《而知》音智。注同。 　　【七】【注】任素通神，而後彌廣。 　　【疏】夫清素無為，任真而往，神知通物，而恆立本原，用不乖體，動不傷寂。德行如是，豈非大中之谈耶！ 　　【八】【注】物採之而後出耳，非先物而唱也。 　　【疏】採，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物採。欲〔示〕和而不唱，不為物先。 　　【九】【疏】形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；谈者，可通之境也。谈能通生萬物，故非谈不生；德能鑒照理原，故非德不解。老經云，谈生之，德畜之也。 　　【○】【疏】存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至谈以通物。能如是者，其唯德乎！ 　　【】【注】忽，勃，齐無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，树德明谈而成德也。 　　【疏】蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，复旧任物，物則從之。（猶）〔由〕具眾好意思，故為德也。 　　【二】【疏】至谈玄，聖心凝寂，非不不错目視，絕聲不不错耳聽。 　　【三】【注】至若視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。 　　【疏】雖復冥冥非，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體升引，如是者也。 　　【四】【注】窮其原而後能物物。 　　【疏】即有即無，即寂即應，遣之又遣，故之又。既而窮理盡，故能物眾物也。 　　【五】【注】極至順而後能盡妙。【疏】神者，不測之名。應寂相即，有無洞遣，既而非測非不測，亦〔非非〕不（非）測，乃是神之精妙。 　　【六】【注】我確斯而都任彼，則彼求自供。 　　【疏】遣之又遣，乃曰至無。而接物無，隨機稱適，千差萬品，求者即供，若縣鏡堂，物來斯照也。 　　【釋文】《而供》音恭，本亦作恭。《確》苦學反。《斯》音賜，又如字。 　　【七】【注】齐恣而任之，會其所極汉典。 　　【疏】騁，縱也。宿，會也。至若體故至無，是以隨求稱適，故能順時因任，應物多，要在會歸而不滯。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。 　　黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還（）歸，遺其玄珠【】。使知索之而不得【二】，使離朱索之而不得【三】，使喫詬索之而不得也【四】。乃使象罔，象罔得之【五】。黃帝曰：「異哉！象罔乃不错得之乎【六】？」 　　【】【注】此寄明得真之所由。 　　【疏】赤是南之，心是南之藏。水流動，位在北。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寶。欲明世間群品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北，動如活水，迷真喪谈，實此之由。今欲返本還源，祈真訪谈，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失真之處，後乃顯得谈之。所顯法，列不才文。 　　【釋文】《赤水》李云：水出崑崙山下。《還歸》音旋。《玄珠》司馬云：谈真也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：赤水，（而）〔水〕（二）化名，玄珠，喻谈也。與釋文異。 　　【二】【注】言用知不足以得真。 　　【疏】索，求也。故絕慮不不错心求也。 　　【釋文】《使知》音智。注及下齐同。《索之》所白反。下同。 　　【三】【疏】非，不不错目取也。 　　【四】【注】聰明喫詬，失真遠。 　　【疏】喫詬，言辨也。離言不不错辨索。 　　【釋文】《喫》口懈反。《詬》口豆反。司馬云：喫詬，多力也。◎世父曰：廣韻：喫，同〈口毄〉。〈口毄〉，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云喫詬力諍者是也。知者以神索之，離朱索之形影矣，喫詬索之聲聞矣，是以索而遠也。象罔者，若有形，若無形，故曰眸而得之。即形日思夜想，去形求之亦不得也。釋文引司馬云，喫詬，多力也，誤。 　　【五】【疏】罔象，無心之謂。離聲，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，使劲失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。 　　【六】【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。 　　【疏】離婁迷，恃明目而喪谈，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勖諸學生，故不错不離形去智，黜聰隳體也。 　　【校】（）趙諫議本還作旋。（二）水字依胡刻本文選注改。 　　堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰倪，倪之師曰被衣【】。 　　【】【疏】已上四东谈主，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷谈抱德，梗直潔己，不同东谈主世，堯知其賢，欲讓寰宇。莊生示有承稟，故具列其師資也。 　　【釋文】《倪》徐五兮反。《被衣》音披。 　　堯問於許由曰：「齧缺不错配天乎【】？吾藉倪以要之【二】。」 　　【】【注】謂為皇帝。 　　【二】【注】欲因其師以要而使之。 　　【疏】配，也。藉，因也。堯云：「齧缺之賢者，有天位之德，庶因倪，遙能屈致。」情事不決，故問許由。 　　【釋文】《要之》遙反。注同。 　　許由曰：「殆哉圾乎寰宇【】！齧缺之為东谈主也，聰明叡知，給數以敏，其過东谈主【二】，而又乃以东谈主受天【三】。彼審乎禁過，而不知過之所由生【四】。與之配天乎？彼且乘东谈主而無天【五】，且本人而異形【六】，且尊知而火馳【七】，且為緒使【八】，且為物絯【九】，且四顧而物應【○】，且應眾宜【】，且與耗费【二】而未尝有恆【三】。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖【四】，不错為眾父，而不不错為眾父父【五】。，亂之率也【六】，北面之禍也【七】，南面之賊也【八】。」 　　【】【注】圾，危也。 　　【疏】殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危一火之徵，其則不遠也。 　　【釋文】《圾》本又作岌，五急反，又五反。郭李云：危也。 　　【二】【注】聰敏過东谈主，則使东谈主跂之，屢傷於民也。 　　【疏】叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖东谈主寰宇也，冕旒垂目，黈纊塞耳，是以杜聰明，不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數弘遠，德行識，所作過东谈主；其跡既彰，以為患。危一火之狀，列在已下。 　　【釋文】《給數》音朔。 　　【三】【注】用知以求復其当然。 　　【疏】物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故当然之失之遠矣。 　　【四】【注】夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在於強禁。 　　【疏】過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。 　　【釋文】《在去》起呂反。《於強》其丈反。 　　【五】【注】若與之寰宇，彼且遂使後世任知而失真。 　　【疏】若與天位，令御群生，運乎心智，伐乎天理，則物齐喪己，無復当然之也。 　　【六】【注】夫以萬物為本，則群變可而異形可同。斯跡也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。 　　【疏】，將也。夫聖东谈主無心，复旧任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令寰宇異形，從我之化。物之失，實此之由，後世之患，自斯而始也。 　　【釋文】《且》如字。凡言且者，言將有所為也。 　　【七】【注】賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。 　　【疏】夫不可忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇跡，捨己东谈主，馳驟奔逐，其速如火矣。 　　【八】【注】將興後世事役之端。 　　【疏】緒，端也。使，役也。不可無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。 　　【九】【注】將遂使後世拘牽而制物。 　　【疏】絯，礙也。不可用谈以通东谈主，復任智以礙物也。 　　【釋文】《物絯》徐戶隔反，廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音。◎世父曰：釋文引廣雅云，絯，束也。疑絯當為該。廣韻：該，備也，兼也。漢書律曆志該藏萬物，太玄經萬物該兼。緒使臣，其緒餘足〔以〕役（役）〔使〕群倫。物絯者，其機緘足以包羅萬物。 　　【○】【注】將遂使後世指麾以動物，令應（工）〔上〕（）務。 　　【疏】將顧盼四，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。 　　【釋文】《令應》力呈反。 　　【】【注】將遂使後世不可忘善，而利仁以應宜也。 　　【疏】用己之知，應眾物之宜，既非無心，未危殆矣。 　　【二】【注】將遂使後世與物相逐，而不可得意於內。 　　【疏】將我己知，施與物眾，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。 　　【三】【注】此齐盡當時之宜也，然当天受其德，而明日承其弊矣，故曰未尝有恆。 　　【疏】以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，是以無恆。 　　【四】【注】其事類可得而祖。 　　【疏】族，藪也。夫齧缺隱居山藪，尚其志，不可混跡，未足配天。而混俗之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可耳。◎世父曰：族者，比類之跡也。祖者，生物之原也。從其比類而之，則萬物統於，而应用夫物者群生之歸也；從其生物之原而求之，則萬物託始於無，而生物者枝流之衍也。未究乎生物之原，而竊竊焉比類以求，而亂繇以生，君臣之禍繇以起矣。 　　【五】【注】眾父父者，是以跡也。 　　【疏】父，君也。言齧缺尚無為，不夷乎俗，雖其谈可述，適可為眾东谈主之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，〔有〕為無為（有），有無時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所為窮理盡，玄之又玄，而為眾父之父，故其宜矣。故郭注云，眾父父者是以跡也。 　　【六】【注】言非但主，乃為亂率。 　　【疏】率，主也。若用智理物，當時雖，於後亂。二塗齐以智為率。 　　【釋文】《亂》直吏反。注同。《之率》類反。注同。又律反。 　　【七】【注】夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之跡以禍之。 　　【疏】桀紂賴聖知以殺賢臣，故聖知是北面之禍也。 　　【八】【注】田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。 　　【疏】田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。 　　【釋文】《殺君》音試。本又作弒，音同。 　　【校】（）上字依宋本改。 　　堯觀乎華。華封东谈主曰：「嘻，聖东谈主！請祝聖东谈主。」【】 　　【】【疏】華，地名也，今華州也。封东谈主者，謂華地守封疆之东谈主也。嘻，歎聲也。封东谈主見堯有聖东谈主之德，光臨寰宇，請祝願壽富，多其须眉。 　　【釋文】《華》胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。《封东谈主》司馬云：守封疆东谈主也。《曰嘻》音熙。《請祝》之又反，又州六反。 　　「使聖东谈主壽。」堯曰：「辭。」「使聖东谈主富。」堯曰：「辭。」「使聖东谈主多须眉。」堯曰：「辭。」【】 　　【】【疏】夫富壽多须眉，實為繁撓，而能體之者，不廢無為。故寄彼二东谈主，明茲三患。辭讓之旨，列不才文。 　　封东谈主曰：「壽，富，多须眉，东谈主之所欲也。女獨不欲，何邪？」【】 　　【】【疏】前之三事，东谈主之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？ 　　【釋文】《女獨》音汝。後同。 　　堯曰：「多须眉則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非是以養德也，故辭。」【】 　　【】【疏】夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適不错益有為之累，是以並辭。 　　封东谈主曰：「始也我以女為聖东谈主邪，今然正人也【】。天生萬民，授之職。多须眉而授之職，則何懼之有！【二】富而使东谈主分之，則何事之有【三】！夫聖东谈主，鶉居【四】而鷇食【五】，鳥行而無彰【六】；寰宇有谈，則與物齐昌【七】；寰宇無谈，則脩德就閒【八】；千歲厭世，去而上僊【九】；乘彼白雲，至於帝鄉【○】；三患莫至，身常無殃；則何辱之有【】！」 　　【】【疏】我始言女有無雙照，便為體谈聖东谈主；今既舍真谛無，適是賢东谈主正人也。 　　【二】【注】物齐得所而志定也。 　　【疏】天地造化為萬物，各有智商，量才授官，有何憂懼！ 　　【三】【注】寄之寰宇，故無事也。 　　【疏】匹夫豐饒，四海殷實，寄之群有而不以私焉，斯事無為也。 　　【四】【注】無意而期安也。 　　【釋文】《鶉》音淳。《居》鶉居，謂無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。 　　【五】【注】仰物而足。 　　【疏】鶉，〈酓鳥〉鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食仰母而足。聖东谈主寢處儉薄，譬彼〈酓鳥〉鶉；供膳裁充，茲鷇鳥。既無心於侈靡，豈多情於味谈乎！ 　　【釋文】《鷇》口豆反。《食》爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。◎盧文弨曰：舊生訛主，今改正。 　　【六】【注】率而動，相配跡也。 　　【疏】彰，文跡也。夫聖东谈主望滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。 　　【七】【注】淘气妄行而自蹈大也。 　　【疏】運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時得意。郭注云淘气妄行，恐乖文旨。 　　【八】【注】雖湯武之事，苟順天應东谈主，未為不閒也。故無為而無不為者，非不閒也。 　　【疏】時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱跡，全我生谈，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯沉稳，用捨隨時。 　　【釋文】《就閒》音閑。注同。 　　【九】【注】夫至东谈主極壽命之長，任窮（理）〔通〕（）之變，其生也天行，其死也耗费，故云厭世而上僊也。 　　【疏】夫聖东谈主達存一火之不二，通變化之為，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何鼎湖之舉，獨為上僊，安期之壽，稱千歲！ 　　【釋文】《上僊》音仙。 　　【○】【注】氣之散，無不之。 　　【疏】精靈上涨，與太而冥，乘雲御氣，屆於天地之鄉。 　　【】【疏】三患，前富壽多须眉也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三患本自虛無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云！ 　　【校】（）通字依叔岷說改。 　　封东谈主去之。堯隨之，曰：「請問。」【】 　　【】【疏】請言既訖，封东谈主於是去之。堯悟其非，是以請問。 　　封东谈主曰：「退已（）【】！」 　　【】【疏】所疑已決，宜速退歸。 　　【校】（）闕誤引江南古藏本已作紀。 　　堯寰宇，伯成子立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子辭為諸侯而耕。【】禹往見之，則耕执政。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯寰宇，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？」【二】 　　【】【疏】伯成子，不知何許东谈主也，蓋有谈之士。 　　【釋文】《伯成子》通變經云：老子從此天地開闢以來，吾身千二百變，後世得谈，伯成子是也。 　　【二】【疏】唐虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂？ 　　子曰：「昔堯寰宇，不賞而民勸，不罰而民畏【】。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣【二】。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧【三】。 　　【】【疏】夫賞罰者，是以著勸畏也。而堯以無為為，物物從其化，故匹夫不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯堯之聖明，其德如是。 　　【二】【疏】盛行賞罰，匹夫猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此始矣。 　　【三】【注】夫禹時三聖相承，成德備，功好意思漸去，故汗青無所載，仲尼不可閒，是以雖有寰宇而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為優，計其东谈主則雖三聖，故堯耳。時無聖东谈主，故寰宇之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付寰宇於匹夫，取與之非己，故失之不求，得之不辭，忽然则往，侗然则來，是以受非毀於廉節之士而名列於三，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠跡於子，便（）棄而不，將以絕聖而反，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不不错途詰，或以黃帝之跡禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。 　　【疏】闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。「夫子何不行去耶！莫廢我農事。」於是使劲而耕，不復顧盼也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其跡不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不足無為，故尚遠跡，以明絕聖棄智者耳。 　　【釋文】《闔》本亦作盍，胡臘反。《無落》落，猶廢也。《俋俋》徐於執反，又站立反。李云：耕貌。云：耕东谈主行貌。又音秩，又於十反。字林云：勇壯貌。《成》直吏反。《能閒》閒廁之閒。《不與》音豫。《侗》音洞，又音同。 　　【校】（）趙諫議本便作使。 　　泰初有無，無有無名【】；之所起，有而未形【二】。物得以生，謂之德【三】；未形者有分，且然無閒，謂之命【四】；留動而生物，物成生理，謂之形【五】；形體保神，各有儀則，謂之【六】。脩反德，德至同於初【七】。同乃虛，虛乃大【八】。喙鳴【九】；喙鳴，與天地為【○】。其緡緡，若愚若昏，【】是謂玄德，同乎大順【二】。 　　【】【注】無有，故無所名。 　　【疏】泰，太；初，始也。元氣始萌，謂之元始，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名元始。元始之時，唯有此無，未有於有。有既未有，名將安寄！故無有無名。 　　【釋文】《泰初》易說云：氣之始也。 　　【二】【注】者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫之所起，起於至，非起於無也。然莊子之是以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，一会儿而得意此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！ 　　【疏】（應）〔者〕谈也，有之名而無萬物之狀。 　　【三】【注】夫無不可生物，而云物得以生，乃是以明物生之得意，任其得意，斯可謂德也。 　　【疏】德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知是以生，故謂之德也。 　　【四】【疏】雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分脩短，慤乎無閒隙，故謂之命。 　　【釋文】《有分》符問反。《無閒》如字。◎世父曰：陰陽之謂谈，繼之者善也，成之者也。物得其生，所謂繼之者善也，未有德之名也。至凝而為命，而含焉，所謂成之者也。命立而各肖乎形，踐形而乃反乎，各有儀則，盡之功也。莊生於此蓋亦得其吞吐。 　　【五】【疏】留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，漫衍三才，化生萬物，物得成立，生理具足，謂之形也。 　　【釋文】《留動》留，或作流。 　　【六】【注】夫德形命，因變扬名，其於自爾也。 　　【疏】體，質；保，守也。稟受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分定，無改易，故謂之也。 　　【七】【注】恆以不為而得意之。 　　【疏】率此所稟之，脩復生初之德，故至其德處，同於元始。 　　【八】【注】不同於初，而中谈有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。 　　【疏】同於元始，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。 　　【九】【注】無心於言而自言者，於喙鳴。 　　【疏】喙，鳥口也。心既虛空，跡復冥物，故其說彼鳥鳴。鳥鳴既無心於口舌，聖言豈多情於憎愛！ 　　【釋文】《喙》丁豆反，又充芮喜穢二反。 　　【○】【注】天地亦無心而自動。 　　【疏】言既於鳥鳴，德亦於天地。天地無心於覆載，聖东谈主無心於言說，故與天地也。 　　【】【注】坐忘而自耳，非照察以之。 　　【疏】緡，也。聖东谈主內符至理，外順群生，唯跡與本，罄無不，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如阴暗。又解：既喙鳴，又天地，亦是緡緡。 　　【釋文】《緡緡》武巾反。 　　【二】【注】德玄而所順者大矣。 　　【疏】總結已前，歎其好意思盛。如是之东谈主，可謂玄之德，故同乎元始，大順寰宇也。 　　夫子問於老聃曰：「有东谈主谈若相放，可不可，然否则【】。辯者有言曰，『離堅白若縣宇【二】。』要是則可謂聖东谈主乎【三】？」 　　【】【注】若相放，強以不可為可，否则為然，斯矯其情也。 　　【疏】師於老聃，是以每事請答。汎論無的，故曰有东谈主。布行政化，使东谈主放，以己制物，物失其，故己之可者，物或不可，己之然者，物或否则，物之可然，於己亦爾也。 　　【釋文】《夫子》仲尼也。《相》如字，又甫往反。本亦作放，甫往反。注同（）。《強以》其兩反。 　　【二】【注】言其顯易見。 　　【疏】堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，寰宇無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以為辯，雄辯分明，如縣日月於區宇。故郭注云言其顯易見也。 　　【釋文】《縣》音玄。《宇》，司馬云：辯显豁若縣室在东谈主前也。《易見》以豉反。 　　【三】【疏】結前問意。「如是之东谈主，得為聖否？」 　　【校】（）世德堂本作相放，甫往反，注同。本作作，如字，又甫往反。 　　老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也【】。執留（）之狗成思，猿狙之便自山林來【二】。丘，予告若，而所不可聞與而所不可言。凡有有趾無心無耳者眾【三】，有形者與無形無狀而齐存者盡無【四】。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其是以也【五】。有在东谈主【六】，忘乎物，忘乎天，其名為忘己【七】。忘己之东谈主，是之謂入於天【八】。」 　　【】【疏】胥，相也。言以口舌交流奪，用此技藝係縛其身，是以疲勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言口舌易奪，枝分葉派也。 　　【釋文】《技係》其綺反。 　　【二】【注】言此齐失其常然也。「成思」當為「來田」之訛；「自山林來」宜為「來藉」之訛。 　　【疏】猿狙，獮猴也。執捉狐狸之狗，多遭係頸而獵，既不沉稳，故成愁思。猿猴本居山林，周折放曠，為（挑）〔跳〕攫方便，故失其常處。狸，有本作〈犭留〉者，竹鼠也。 　　【釋文】《執留》如字。本又作（狸）〔〈犭留〉〕，音同。本作（留）〔狸〕（二），亦如字。司馬云：〈犭留〉（三），竹鼠也。云：執留之狗，謂有能故被留係，成愁思也。◎世父曰：釋文，留如字，本作狸，司馬云，狸，竹鼠也。疑狸不當為鼠。秋水篇騏驥驊驑日而馳沉，捕鼠不如狸狌，非鼠可知。如司馬說，字當作〈鼠留〉。說文：〈鼠畱，去"田"〉，竹鼠也。埤雅：名竹〈鼠留〉。郭璞山海經注其音如留牛，亦引此文執留之狗為證，則此本作畱。然山海經自謂留牛，此自謂竹鼠，亦未宜混而之。司馬云，執留之狗，謂有能故被留繫。說文：留，止也，謂繫而止之。熟玩文義，言狗留繫思，脫然以去。猿狙之在山林，號為方便矣，而可執之以來，齐失其者也。於執狸之說無取，當從司馬後說。《猿》音袁。《狙》七徐反。《之便》婢面反，徐扶面反。司馬云：言方便見捕。 　　【三】【注】趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。 　　【疏】若，而，齐汝也。趾，終始也。理絕言辯，故不可聞言也。又不不错心慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有識無情，齐曰終始，故言眾也。咸不不错言說，悉不不错心知，汝何多設猿狙之能，張懸寓之辯，令物己，豈非過乎！ 　　【四】【注】言有形者善變，不可與無形無狀者並存也。故善谈者，不以故自手也，將順日新之化汉典。 　　【疏】有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空也。 　　【五】【注】此言動止死生，兴衰廢興，未尝有恆，齐当然则然，非其所用而然，故放之而得意也。 　　【疏】時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，当然之理，不知是以然也。豈關情面思慮，倣能致哉！但任而順（之）物之自當也。 　　【六】【注】不在乎主私用。 　　【疏】东谈主各（有）率而動，天機自張，非（猶）〔由〕主教。 　　【七】【注】天物齐忘，非獨忘己，復何（所）（四）有哉？ 　　【疏】豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種齐忘，故能造乎非有非無之至也。 　　【釋文】《復何》扶又反。 　　【八】【注】东谈主之所不可忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥於当然。 　　【疏】入，會也。凡寰宇難忘者，己也，而己尚能忘，則寰宇有何物足存哉！是知物我兼忘者，故冥會当然之谈也。◎世父曰：有有趾，东谈主物之所同也；無心而不可慮事，若鳥獸是也；無耳而不可聞聲，若蟲魚是也。其動止，其死生，其廢起，齐天地之化機也。化機之在天地，不窮於物，無形無狀，移動盪天地之中者，齐化機也。而有在东谈主，东谈主其多事矣乎！強物以從，不如忘己而聽諸物之適然也。◎慶藩案此言唯忘己之东谈主能與天德也。管子白心篇尹注：天地，媲好意思者也。能天地者，其唯忘己乎！與此同意。 　　【校】（）趙諫議本留作狸。（二）〈犭留〉字狸字依釋文本改。（三）〈犭留〉世德堂本作狸，此依釋文原来。（四）所字依趙本刪。 　　將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之【】。吾謂魯君曰：『服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯【二】！』」 　　【】【疏】薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂，徹，名也。此二賢未知何許东谈主也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受國之術，雖復辭不得君之命，遂告魯君為政之谈。當時率爾，恐不折中，敢陳所告，試獻吾賢。不宜，幸希鍼艾。 　　【釋文】《將》本作蔣。《閭》力於反。《葂》字亦作莬，音，又音晚，铁皮保温施工郭音問。將閭葂，东谈主姓名也。云：姓將閭，名莬。或云：姓蔣，名閭葂也。《季徹》东谈主姓名也，蓋季氏之族。《魯君》或云：定公。《知中》丁仲反。 　　【二】【疏】阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之谈，先須躬服恭敬，儉素清約，然後汲引公谈忠節之东谈主，銓衡質直無私之士，獻可替否，共匹夫，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊壤，誰敢不和！ 　　【釋文】《不輯》音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。 　　季徹局局然笑曰：「至若子之言，於帝之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則不勝任矣【】。且要是，則其自為處危，其觀臺【二】多，物將往【三】，投跡者眾【四】。」 　　【】【注】服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。 　　【疏】局局，俛身而笑也。夫能恭儉，拔出公忠，此齐偽情，非忘淡者也。故以此言為南面之德，何異乎螳蜋怒臂以敵車轍！用小擬大，故不可任也。 　　【釋文】《局局》其玉反。云：大笑之貌。《螳螂》音堂郎。《車軼》音轍。◎慶藩案釋文軼音轍，是也。轍，車轍也。古轍字通作軼。戰國策車軼之所至，注：軼，音轍。（說文無轍篆，轍即徹也。）史記文帝紀結軼於谈，注亦音轍。漢書文帝紀作結轍，是其證。《不勝》音升。注同。 　　【二】【注】此齐自處顯，若臺觀之可睹也。 　　【疏】夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯燿以炫眾。东谈主既危，遭隳敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。 　　【釋文】《自為遽》其據反。本又作處。◎盧文弨曰：今本作處。《觀臺》古亂反。注同。 　　【三】【注】將使物不啻於本之分，而矯跂自多以附之。 　　【疏】觀臺迥，东谈主競觀之，立行自多，物爭歸湊。◎世父曰：觀臺多，言使民觀象受法，其事繁也。郭象以危其觀臺斷句，恐誤。 　　【四】【注】亢足投跡，不安其本步也。 　　【疏】顯燿動物，物不安天职，故舉足投跡，企踵者多也。 　　蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣【】。雖然，願先生之言其風也【二】。」 　　【】【疏】覷覷，驚貌也。汒，無所見也。乍聞議，率爾驚悚，思忖不悟，是以汒然矣。 　　【釋文】《覷覷》許逆反，又生責反。或云：驚懼之貌。《汒若》本或作芒。武剛反，郭武蕩反。 　　【二】【疏】風，教也。我前所陳，為乖理，所願言，庶為法教。◎俞樾曰：風當讀為凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。 　　季徹曰：「大聖之寰宇也，搖蕩民意，使之成教易俗，舉滅其賊心而齐進其獨志，若之自為，而民不知其所由然【】。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉【二】？欲同乎德而心居矣【三】。」 　　【】【注】夫志各真谛，不可相也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無跡，履自為而不知所由，齐云我当然矣。（舉，齐也）（）。 　　【疏】夫聖寰宇，大順群生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教；是以教成而跡不顯，俗易而物不知，齐除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若之自為；率而動，故不知其所由然也。舉，齐也。 　　【釋文】《舉滅》舉，齐也。《悶然》音門。 　　【二】【注】溟涬，甚貴之謂也。不愿多謝堯舜而之為兄也。 　　【疏】溟涬，甚貴之謂也。若前法，以教蒼生，則淳古，物齐得，詎須獨貴堯舜而之為兄邪！此意揖讓之風，不讓唐虞矣。 　　【釋文】《豈兄》元嘉本作豈足。《溟》一火頂反。《涬》戶頂反。 　　【三】【注】居者，不逐於外也，心不居則德不同也。 　　【疏】居，安宁之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯。故境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，須假寓其心也。 　　【校】（）舉齐也三字係釋文誤入，依趙諫議本刪。 　　子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見丈东谈主將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然使劲甚多而見功寡。【】子貢曰：「有（）械於此，日浸百畦，使劲甚寡而見功多，夫子不欲乎【二】？」 　　【】【疏】水南曰陰，種蔬曰圃，埒中曰畦。隧，纯正也。搰搰，使劲貌也。丈东谈主，長者之稱也。子貢南遊荊楚之地，塗經漢水之陰，遂與丈东谈主相汎答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因託二賢以明稱迷糊。 　　【釋文】《圃》布戶反，又音布，園也。李云：菜蔬曰圃。《畦》（口）〔戶〕（二）圭反。李云：埒中曰畦。說文云：五十畝曰畦。《隧》音遂。李云：谈也。《甕》烏送反。字亦作瓮。《搰搰》苦骨反，徐李苦滑反，郭忽滑反。使劲貌。音胡沒反。 　　【二】【疏】械，機器也。子貢既見丈东谈主力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否？ 　　【釋文】《有械》戶戒反。字林作械（三）。李云：器械也。《浸》子鴆反。司馬云：灌也。 　　【校】（）闕誤引張君房本有下有機字。（二）戶字依世德堂本及釋文原来改。（三）械疑〈扌戒〉字之誤。 　　為圃者卬（）而視之曰：「柰何【】？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈手若抽，數如泆湯，其名為（二）槔【二】。」為圃者忿然作而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者有機事，有機事者有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，谈之所不載也。吾非不知，羞而不為也【三】。」 　　【】【疏】柰何，猶若何，（謂）〔請〕其法也。 　　【釋文】《卬而》音仰。本又作仰。 　　【二】【疏】機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數疾，似泆湯之騰沸，前輕後重，即今之所用桔槔也。 　　【釋文】《挈水》口節反。《若抽》敕留反。李云：引也。司馬崔本作流。《數如》所角反，徐所錄反。《泆湯》音逸。本或作溢。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作佚蕩，亦言其往來數疾如佚蕩。佚蕩，唐佚也。《槔》本又作橋，或作皋，同。音羔，徐居橋反。司馬李云：桔槔也。 　　【三】【注】夫用時之所用者，乃純備也。斯东谈主欲脩純備，而抱守古，失其旨也。 　　【疏】夫有機關之器者，有機動之務；有機動之務者，有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至谈不載也，是以羞而不為。此未體真脩，故抱守白者也。 　　【釋文】《吾師》謂老子也。 　　【校】（）趙諫議本卬作仰。（二）闕誤引張君房本為作桔。 　　子貢瞞然慚，俯而不對【】。 　　【】【疏】瞞，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。 　　【釋文】《瞞》武版反，又一火安反。字林云：目眥平貌。李〔作〈忄典〉〕天典反，慚貌。音門，又一火干反。司馬本作憮，音武。崔本作撫。 　　有閒，為圃者曰：「子奚為者邪【】？」 　　【】【疏】有閒，俄頃也。奚，何也。問子貢：「汝是誰門徒？作何學業？」 　　曰：「孔丘之徒也【】。」 　　【】【疏】答，宣尼之弟子也。◎慶藩案切經音義二十五引司馬云：徒，弟子也。釋文闕。 　　為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於寰宇者乎【】？汝將忘汝神氣，墮汝身体，而庶幾乎【二】！而身之不可，而何暇寰宇乎！子往矣，無乏吾事【三】！」 　　【】【疏】於于，佞媚之謂也。言汝博學贍聞，擬似聖东谈主，諂曲佞媚，以蓋群物；獨坐弦歌，抑揚哀歎，執斯聖跡，賣彼名聲，歷聘諸國，遍行寰宇。 　　【釋文】《於于》並如字。本或作唹吁，音同。司馬云：夸誕貌。云：行仁恩之貌。《以蓋眾》司馬本蓋作善。◎世父曰：應帝，其臥逐渐，其覺于于。說文：于，於也，象氣之舒。是於于字同，於于，猶于于也。 　　【二】【注】不忘不墮，則無庶幾之谈。 　　【疏】幾，近也。汝忘遺神氣，墮壞身体，身心既忘，而後庶近於谈。 　　【釋文】《墮》許規反。 　　【三】【疏】而，汝也。乏，闕也。夫物各自，則寰宇理矣；以己理物，則大亂矣。如子貢之德，未足以身，何容應聘寰宇！理宜速往，無廢吾業。 　　【釋文】《無乏》乏，廢也。 　　子貢卑陬失，頊頊然不得意，行三十里而後【】。 　　【】【疏】卑陬，慚怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏自失，行三十里，得復常。 　　【釋文】《卑陬》走侯反，徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。云：顏不得意也。《頊頊》本又作旭旭，許玉反。李云：自失貌。 　　其弟子曰：「向之东谈主何為者邪？夫子何以見之變容失，終日不自反邪？【】」 　　【】【疏】反，復也。子貢之門东谈主謂賜為夫子也。「向見之东谈主，脩何藝業，遂使先生睹，容失常，镇日崇朝，神氣不復？」門东谈主怪之，是甚至問。 　　【釋文】《向之》許亮反。本又作鄉，音同。後倣此。 　　曰：「始吾以為寰宇东谈主耳【】，不知復有夫东谈主也【二】。吾聞之夫子，事求可，功求成。使劲少，見功多者，聖东谈主之谈。【三】今徒否则。執谈者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖东谈主之谈也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧忘夫东谈主之心。【四】至若东谈主者，非其志不之，非其心不為。雖以寰宇譽之，得其所謂，謷然不顧；以寰宇非之，失其所謂，儻然不受。寰宇之非譽，無益損焉，是謂全德之东谈主哉！我之謂風波之民。【五】」 　　【】【注】謂孔丘也。 　　【二】【疏】昔來稟學，宇內唯夫子东谈主；今逢丈东谈主，谈德又遠，是以卑慚不可得意也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。 　　【釋文】《復有》扶又反。《夫东谈主》音符。下夫东谈主同。 　　【三】【注】聖东谈主之谈，即用匹夫之心耳。 　　【疏】夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞，以為聖东谈主之谈。 　　【四】【注】此乃聖之谈，非夫东谈主谈也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。 　　【疏】今丈东谈主問余，則不如此。言執手谈者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專。神全者則寄跡东谈主間，託生同世，雖與群物並行，而不知所往，芒昧遠，不可測量。故其操行淳和，谈德圓備，不不错此功利機巧語其心也。斯乃聖东谈主之谈，非假修之術。子貢未悟，妄致斯談。 　　【釋文】《汒乎》莫剛反。《之心》心，或作谈。 　　【五】【注】此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此东谈主，即若列子之心醉於季咸也。 　　【疏】謷〔是〕誕慢之容三沙储罐保温厂家 ，儻是無心之貌。丈东谈主志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為（斯）〔有〕德，知為無益，曾不顧盼；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受；既毀譽不動，可謂全德之东谈主。夫水雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此东谈主，即若列子之心醉於季咸。 　　【釋文】《譽之》音餘，下同。《謷然》五羔反。司馬本作警。《儻然》本亦作黨。司馬本作〈亻棠〉，同。敕蕩反，郭吐反。 　　反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也【】；識其，不知其二【二】；其內，而不其外【三】。夫显豁入素，無為復朴，體抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪【四】？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉【五】！」 　　【】【注】以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。 　　【疏】子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫渾沌者，無分別之謂也。既背今向古，是以知其（不）〔非〕真渾沌氏之術也。 　　【釋文】《渾》胡本反。《沌》徒本反。《背今》音佩。 　　【二】【注】徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。 　　【疏】識其，謂〔向〕古而不移也。不知其二，謂不可順今而適變。 　　【釋文】《之易》以豉反。 　　【三】【注】夫真渾沌，都不也，豈以其外內為異而偏有所哉！ 　　【疏】抱谈守素，內也；不可隨時應變，不过也。 　　【四】【注】此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈使汝驚哉！ 　　【疏】夫心智显豁，會於質素之本；無為虛淡，復於栽种之原。悟真而抱精淳，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，东谈主豈驚哉！而言汝將固驚者，明其（）不〔〕驚也。◎俞樾曰：固讀為胡。胡固齐從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈使汝驚哉！正得其意。古書胡字或以故字為之。管子侈靡篇，公將有行，故不送公，墨子尚賢中篇，故不察尚賢為政之本也，齐以故為胡之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。是以固為胡，猶以故為胡矣。 　　【五】【注】在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其跡耳。 　　【疏】夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢特達，亦何足識哉！明吞吐玄，故之於心意之表者也。 　　諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱【】。苑風曰：「子將奚之【二】？」 　　【】【疏】諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒苑風，齐寓言也。莊生寄此二东谈主，明於正途，故假為賓主，相值海涯。 　　【釋文】《諄》郭之倫反，又述倫反。《芒》本或作汒，武剛反。李云：望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。云：姓名也。或云：霧氣也。《大壑》火各反。李云：大壑，東海也。《苑風》本亦作宛。徐於阮反。李云：小貌，謂遊世俗也。云：苑風，东谈主姓名。云：扶搖大風也。《之濱》音賓。◎慶藩案釋文苑亦作宛，苑宛字同也。淮南俶真篇形苑而神壯，誘注：苑，枯病也，苑讀南陽宛之宛。 　　【二】【疏】奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往。 　　曰：「將之大壑【】。」 　　【】【疏】欲往東海。 　　曰：「奚為焉【】？」 　　【】【疏】又問何所求訪。 　　曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不息；吾將遊焉。【】」 　　【】【疏】夫大海泓宏，遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不乾。以譬至理，而其義也是。故雖寄往滄溟，實乃游心正途也。 　　【釋文】《酌焉》本作取焉。 　　苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖【】。」 　　【】【疏】五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其遠，而為。苑風既察此情，因發斯問：「夫子豈無意於黔？願聞聖化之法也。」 　　【釋文】《橫目之民》李云：倮蟲之屬，欲令其之也。《願聞》本或依司馬本作問，下同。《聖》直吏反。下齐同。 　　諄芒曰：「聖乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能【】，畢見其情事而行其所為【二】，行言自為而寰宇化【三】，手撓顧指，四之民莫不俱至，此之謂聖【四】。」 　　【】【疏】施令設官，得到宜便，汲引薦舉，不失智商。如此則寰宇太平，彝倫攸敘，聖之術，在乎茲也。 　　【釋文】《官施》始支反，又始智反。司馬云：施政布教，各得其宜。 　　【二】【注】齐因而任之。 　　【疏】夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故之者莫先任物，須睹見其情事而察其所為，然後順物而行，則無不當也。 　　【三】【注】使物為之，則不化也。 　　【疏】扫数本质之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生当然從化。 　　【四】【注】言其指麾顧眄而民各至其也，任其自為故。 　　【疏】撓，動也。言動手指揮，舉目顧眄，則四款附，萬國來朝。聖，其義如是。有本作頤字者，言用頤指揮，四齐服。此中凡有三东谈主：聖，二德，三神。以上聖，以下次列德神二东谈主。 　　【釋文】《手撓》而小反，又而了反。司馬云：動也。云：謂指麾四也。《顧指》如字。向云：顧指者，言指麾顧（眄）〔盼〕（）而也。或音頤。本亦作頤，以之反，謂舉頤指揮也。◎慶藩案手撓顧指，二義對文。注指麾承手撓言，顧盼承顧指言，故疏以動手舉目分釋四字。如向云顧指者言指麾顧盼，失其義矣。顧指，目顧其东谈主而指使之。左思吳都賦搴旗若顧指，劉逵注：謂顧指如意。此言顧指，與漢書貢禹傳目指氣使同義。（師古注曰：動目以指物，出氣以使东谈主。） 　　【校】（）盼字依釋文原来改。 　　「願聞德东谈主【】。」 　　【】【疏】前之聖，已蒙敷釋；德东谈主之義，所願聞。 　　曰：「德东谈主者，居無思，行無慮【】，不藏口舌好意思惡【二】。四海之內共利之之謂悅，共給之之為安【三】；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其谈也【四】。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德东谈主之容【五】。」 　　【】【注】率当然耳。 　　【疏】妙契谈境，得無所得，故曰德东谈主。德东谈主凝思端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。 　　【二】【注】無口舌於胸中而任之寰宇。 　　【疏】懷谈抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄口舌，包藏善惡邪！ 　　【釋文】《好意思惡》烏路反。 　　【三】【注】無自利之懷也。 　　【疏】夫德东谈主惠澤弘博，遍覃群品，故貨財將四海共同，資給與萬民無別，是〔以〕普天慶悅，率土安寧。◎慶藩案謂悅與為安對文。謂，猶為也。古謂為字同義互用。 　　【四】【疏】夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事，以況德东谈主也。 　　【釋文】《怊乎》音。字林云：悵也。徐尺遙反，郭音條。《儻乎》敕黨反。司馬本作〈亻棠〉。 　　【五】【注】德者，神东谈主跡也，故曰容。 　　【疏】寡欲止分，故財用有餘；不貪味谈，故飲食取足；命無求，故不知所從來也。都結前義，故云德东谈主之容。 　　【釋文】《德东谈主之容》羊凶反。或云：依注當作念客。 　　「願聞神东谈主【】。」 　　【】【注】願聞是以跡也。 　　【疏】德者，神东谈主之跡耳，願聞是以跡也。 　　曰：「上神乘光，與形滅一火【】，此謂照曠【二】。致命盡情，天地樂而萬事銷一火【三】，萬物復情，此之謂混冥【四】。」 　　【】【注】乘光者乃無光。 　　【疏】乘，用也。光，智也。上品神东谈主，用智照物，雖復光如日月，即照而一火，隳體黜聰，心形俱遣，是故與形滅一火者也。 　　【二】【注】無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。 　　【疏】智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！ 　　【三】【注】情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。 　　【疏】窮命之致，盡生化之情，故寄天地之間而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷一火。 　　【釋文】《天地樂》音洛。注同。《銷一火》徐音消。 　　【四】【注】情復而混冥無跡也。 　　【疏】夫忘照而照，照與三景明；忘生而生，生將二儀並樂。故能視萬物之還原，睹四生之復命，是以迷糊無分而冥同谈也。 　　【釋文】《混冥》胡本反。 　　門無鬼與赤張滿稽觀於武之師【】。赤張滿稽曰：「不足有虞氏乎！故離此患也【二】。」 　　【】【疏】門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百东谈主為師，師，眾也。武伐紂，兵渡孟津，時則二东谈主共觀。 　　【釋文】《門無鬼》司馬本作無畏，云：門，姓；無畏，字也。《赤張滿》本或作蒲。《稽》古兮反。李云：門，赤張，氏也。無鬼，滿稽，名也。 　　【二】【疏】離，遭也。虞舜以揖讓御時，武以往复濟世。而揖讓往复，優劣懸隔。以斯商度，至有不足之言。而兵者不详之器，故遭殘殺之禍也。 　　門無鬼曰：「寰宇均而有虞氏之邪？其亂而後之與【】？」 　　【】【注】言二聖俱以亂故之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也。 　　【疏】均，平也。若寰宇太平，物齐得理，則何勞虞舜作法之！良由堯年將減，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。 　　【釋文】《均》直吏反。下及注均並同。《之與》音餘。本又作邪。《復何》扶又反。下章注同。 　　赤張滿稽曰：「寰宇均之為願，而何計以有虞氏為【】！有虞氏之藥瘍也【二】，禿而施髢，病而求醫【三】。孝子操藥以脩慈父，其燋然，聖东谈主羞之（）【四】。 　　【】【注】均則願各足矣，復何為計有虞氏之德而以為君哉！許無鬼之言是也。 　　【疏】宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而之為君！此領悟無鬼之言，許其有理也。 　　【二】【注】寰宇齐患創亂，故求虞氏之藥。 　　【疏】瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖东谈主之。是以不病則無醫，不亂則無聖。 　　【釋文】《瘍》音羊。李云：頭創也。言創以喻亂，求虞氏藥之。司馬云：疕瘍也。◎引之曰：藥，古讀曜，（說見唐韻正。）聲與療临近。言：愮，療也。江湘郊會謂醫之曰愮，或曰療。注：愮，音曜。與藥古字通。故申鑒俗嫌篇云：藥者，療也。襄三十年左傳不如吾聞而藥之也。語正論篇同，肅注：藥，療也。詩大雅板篇，不可救藥，韓詩外傳藥作療。藥療字，古同義通用。《患創》初良反。 　　【三】【疏】鬢髮如雲，不勞施髢；幸無疾恙，豈假醫东谈主！是知寰宇清平，無煩大聖。此之二句，總結前旨也。 　　【釋文】《禿》吐木反。《髢》大細反。司馬云：髲也。又吐帝反。郭（二）音毛。李云：髦，髮也。 　　【四】【注】明寰宇者，非以為榮。 　　【疏】操，執也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之慈父，既不伐其功績；聖东谈主之救禍亂，豈務矜以榮顯！事不得已，是故羞之。 　　【釋文】《操藥》七刀反。《燋然》將遙反，又音樵。 　　【校】（）闕誤引張君房本羞之作所羞也。（二）郭下疑脫作髦二字。 　　至德之世，不尚賢【】，不使能【二】；上如標枝【三】，民如野鹿【四】；规定而不知以為義，相愛而不知以為仁【五】，實而不知以為忠，當而不知以為信【六】，蠢動而相使，不以為賜【七】。是故行而（為）〔無〕（）跡【八】，事而無傳【九】。」 　　【】【注】賢當其位，非尚之也。 　　【疏】夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。 　　【二】【注】能者自為，非使之也。 　　【疏】巧拙習，不相夸企，非尚而使之。 　　【三】【注】出物上而不自也。 　　【疏】君住户上，恬淡虛忘，猶如樹之枝，無心榮貴也。 　　【釋文】《如標》小反，徐遙反，又妙反。言樹杪之枝無心在上也。《校》胡孝反，李音較。本作枝。◎盧文弨曰：今本校作枝。 　　【四】【注】放而得意也。 　　【疏】上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君之禮也。 　　【五】【疏】端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義！率乎天理，相親附，寧知偏愛之仁者也！ 　　【六】【注】率当然，非由知也。 　　【疏】率成實，不知此實為忠；任真當理，豈將此當為信！ 　　【七】【注】用其自動，故動而不謝。 　　【疏】賜，蒙賴也。蠢動之物，即是精爽之類，相驅使，理固当然。譬彼股肱，茲耳目，既無心於為造，豈多情於蒙賴！無為理物，其義也是。 　　【釋文】《蠢》郭處允反，動也。 　　【八】【注】（）〔主〕（二）能任其自行，故無跡也。 　　【疏】君民淳樸，高下和平，率而動，故無跡之可記。 　　【九】【注】各止其分，故不傳教於彼也。 　　【疏】之足，各有職司，止其分內，不相傳習。跡既昧矣，事亦滅焉。 　　【釋文】《無傳》丈專反。 　　【校】（）無字依宋本及各本改。（二）主字依谈藏本改。 　　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也【】。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其然邪【二】？世俗之所謂然则然之，所謂善而善之，則不謂之谈（）諛之东谈主也。然則俗故嚴於親而尊於君邪【三】？謂己谈东谈主，則勃然作；謂己諛东谈主，則怫然作【四】。而終身谈东谈主也，終身諛东谈主也【五】，譬飾辭聚眾也，是終始本末不相（二）坐【六】。垂穿着，設采，動仪表，以媚世，而不自謂谈諛，與夫东谈主之為徒，通口舌，而不自謂眾东谈主，愚之至也【七】。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈【八】。三东谈主行而东谈主惑，所適者猶可致也，惑者少也；二东谈主惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以寰宇惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎【九】！ 　　【】【疏】好事父母為孝。諛，偽也。諂，欺也。不以正求东谈主謂之諂。為臣為子，事父事君，不諂不諛，盡忠盡孝，此乃臣子之盛德也。 　　【釋文】《不諛》羊朱反，郭貽附反。《不諂》敕檢反。 　　【二】【注】此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。 　　【疏】不肖，猶不似也。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無諫爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理的在何許也。 　　【釋文】《不肖》音笑。 　　【三】【注】言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者在於從俗也。是以聖东谈主未嘗獨異於世，與時音书，故在皇為皇，在為，豈有背俗而用我哉！ 　　【疏】嚴，敬也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，謂之谈諛，而違親從俗，豈非諂佞耶！且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴君父！ 　　【釋文】《之谈》音導。下同。◎慶藩案谈东谈主即諂东谈主也。漁父篇曰，希意谈言謂之諂，谈與諂同義。荀子不苟篇非諂諛也，賈子先醒篇君好諂諛而惡至言，韓詩外傳並作谈諛。諂與谈，聲之轉。《豈有背》音佩。 　　【四】【注】世俗遂以多同為正，故謂之谈諛，則作不受。 　　【釋文】《則勃》步忽反。《謂己諛东谈主》本又作眾东谈主。下同。司馬云：眾东谈主，凡东谈主也。《則怫》符弗反，郭敷謂反。 　　【五】【注】亦不問理由，期於相善耳。 　　【疏】勃，怫，齐嗔貌也。谈，達也，謂其諂佞以媚君親也。言世俗之东谈主，謂己諂佞，即作而怒，不受其名，而終身谈諛，舉世齐爾。 　　【六】【注】夫譬飾辭，應受谈諛之罪，而世復以此得东谈主以此聚眾亦為從俗者，恆不見罪坐也。 　　【疏】夫於譬喻，飾於浮詞，东谈主齐競趨，故以聚眾，能保其終始，其本末；眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言珪璧也。 　　【釋文】《相坐》才臥反。注同。 　　【七】【注】世齐至愚，乃不可不從。 　　【疏】黃帝垂穿着而寰宇，上衣下裳，以象天地，紅紫之，間而為彩，用此華飾，改動仪表，以媚世，浮偽之东谈主，不謂谈諛，翻且從君諂佞。此乃與夫流俗之东谈主而徒黨，彼此相，通用口舌，自謂殊於眾东谈主，可謂愚癡之至。 　　【釋文】《與夫》音符。 　　【八】【注】夫聖东谈主谈同而帝殊跡者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。 　　【疏】解，悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖东谈主也。隨而任之，故（愚）非〔愚〕惑也。大愚惑者，普通也，心識闇鄙，觸境生迷，是以竟世終身不覺悟也。 　　【釋文】《不解》音蟹，又佳買反。《不靈》本又作無靈。司馬云：靈，曉也。 　　【九】【注】寰宇都惑，雖我有求嚮至谈之情而終不可得。故堯舜湯武，隨時汉典。 　　【疏】適，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三东谈主同业，东谈主迷途，所往之，猶自可至，惑少解多故也；二东谈主迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內齐惑，莊子雖求向至谈之情，無由能致，故可悲傷也。 　　【釋文】《祈嚮》許亮反。司馬云：祈，求也。◎俞樾曰：祈字無義。司馬云，祈，求也。則但云予雖祈嚮足矣。郭注云，雖我有求嚮至谈之情，則又增出情字，殆齐非也。祈疑所字之誤，言寰宇齐惑，予雖有所嚮往，不可得也。祈所字形同样，故誤耳。下同。 　　【校】（）趙諫議本谈作導，下同。（二）闕誤引張君房本相下有罪字。 　　大聲不入於里耳【】，折楊皇荂，則嗑然则笑【二】。是故言不啻於眾东谈主之心【三】，至言不出，俗言勝也【四】。以二缶鍾惑，而所適不得矣【五】。而今也以寰宇惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪【六】！知其不可得也而強之，又惑也，故莫若釋之而不【七】。不，誰其比憂【八】！厲之东谈主夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也【九】。 　　【】【注】非委巷之所尚也。 　　【釋文】《大聲》司馬云：謂咸池六英之樂也。 　　【二】【注】俗东谈主得嘖曲，則同聲動笑也。 　　【疏】大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。折楊皇華，蓋古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，怳焉而睡，聞鄭衛新聲，怡然则喜，即其事也。 　　【釋文】《折楊》之列反。《皇荂》況于反，又撫于反。本又作華，音花。司馬本作里華。《嗑然》許甲反。李云：折楊皇華，齐古歌曲也。嗑，笑聲也。本又作嗌，烏邈反。司馬本作榼。《嘖曲》仕責反。本又作嗑。 　　【三】【注】不以存懷。 　　【疏】至妙之談，出俗表，故謂之言。適可蘊群聖之靈府，豈容止於眾东谈主之智乎！大聲不入於里耳，言固不啻於眾心。 　　【四】【注】此寰宇是以未曾用聖而常私用也。 　　【疏】出，顯也。至谈之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾东谈主之心！而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當塗，至言於乎隱蔽，故齊物云，言隱於榮華。 　　【五】【注】各自信據，故不知所之。 　　【疏】踵，足也。夫迷之士，指北為南，而二惑既生，垂腳不行，东谈主亦無由獨進，欲達前所，其可得乎！此復釋前惑者也。 　　【釋文】《以二缶鍾》缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，不得有之適也。司馬本作二垂鍾，云：鍾，扎眼也。《所適》司馬云：至也。◎世父曰：釋文缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，不得有所適也。司馬本作二垂鍾。今案說文：缶，瓦器也，是以盛酒漿。鍾，酒器也。小爾雅：釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。缶鍾齐量器也，缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，謂不辨缶鍾二者所受多寡也，手以為量，茫然無所適從矣。上文东谈主惑，二东谈主惑，據东谈主言之；此以二缶鍾惑，據事言之。盡东谈主齐惑，而誰與明之！操量器而惑，不足與定數。舉寰宇之大而齐惑也，誰與舉而指之！自分兩義。◎俞樾曰：二缶鍾之文，未知何義。釋文云，缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，不得有之適也。此於莊子之意不。所適，謂所之也。郭注曰，各自信據，故不知所之，是也。如陸氏說，則以適為適意之適，當云不得其適，不當云所適不得也。今案鍾當作踵，而二則字之誤，缶則企字之誤。企下從止，缶字俗作（ ），其下亦從止，兩形同样，因致誤耳。文選歎逝賦注引字林曰：企，舉踵也。切經音義十五引平方文曰：舉踵曰企。然則企踵猶舉踵也。东谈主企踵，不過步武之間耳，然以企踵惑，則已不得其所適矣。故下云，而今也以寰宇惑，予雖有所嚮，其庸可得邪！以寰宇惑，極言其地之大；以企踵惑，極言其地之小也。上文二东谈主惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以寰宇惑，予雖有所嚮，不可得也。以寰宇對二东谈主言，則以东谈主之多默然；此以寰宇對企踵言，則以地之廣狹言。企踵誤為二缶鍾，則不得其義矣。 　　【六】【疏】夫二东谈主垂踵，所適尚難，況寰宇齐迷，若何得正！故雖有求向之心，其用固不可得。此釋前不亦悲乎，傷歎既，是以鄭重。 　　【七】【注】即而同之。 　　【疏】釋，放也。诱骗既，造次難解，而強欲正者，又是愚，莫若放而不，則物我安矣。 　　【釋文】《而強》其丈反。下注同。 　　【八】【注】趣（令）〔舍〕（）得當時之適，不強之令解也，則相與無憂於世矣。 　　【疏】比，與也。若任物解惑，棄而不，則互相逍遙，憂患誰與也！ 　　【釋文】《比憂》毗志反。司馬本作鼻，云：始也。《趣令》力呈反，下同。《令解》音蟹。 　　【九】【注】厲，惡东谈主也。言寰宇齐不願為惡，卓為惡，或迫於苛役，或迷而失耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故乡無為而寰宇自化。 　　【疏】厲，醜病东谈主。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言醜东谈主深夜生子，速取火而看之，心意仓猝，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟耶！釋之不，自無憂患。 　　【釋文】《厲》音賴，又如字。◎世父曰：厲之东谈主夜半生其子，別出義以收足上意。以己同俗，亦喜俗之同乎己，不知其非也。厲者生子，而懼其似己，於此顧不求同焉，惟自知其厲也。然則其同於俗也，與其強己以同於厲無以異也，而懵然不辨其非，亦唯其不知焉汉典。《遽》巨據反。本或作蘧，音同。《汲汲》音急。《苛役》音河。 　　【校】（）舍字依趙諫議本改。 　　百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則好意思惡有間矣，其於失也【】。跖與曾史，行義有間矣，然其失均也【二】。且夫失有五【三】：曰五亂目，使目不解【四】；二曰五聲亂耳，使耳不聰【五】；三曰五臭薰鼻，困惾中顙【六】；四曰五味濁口，使口厲爽【七】；五曰趣舍滑心，使飛揚【八】。此五者，齐生之害也【九】。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也【○】。夫得者困，不错為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦不错為得矣【】。且夫趣舍聲以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外【二】，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪东谈主交臂歷指而豺狼在於囊檻，亦不错為得矣。【三】 　　【】【疏】犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其斷棄之溝瀆，不被录取。若將此兩斷比拟，則好意思惡有殊，其於失喪木也。此且起譬也。 　　【釋文】《犧》音羲，又素河反。◎慶藩案毛傳曰：犧尊有沙飾（者）〔也〕（）。（見詩閟宮篇。）鄭司農曰：犧尊飾以翡翠。（見周讼事尊彝注。）後鄭曰：犧讀如沙，（見禮明堂位正義。）刻畫鳳凰之象於尊，其羽形婆娑然。念孫引注淮南俶真篇曰：犧尊，猶疏鏤之尊。然則犧尊者，刻而畫（畫）〔之〕（二）為眾物之形，在六尊之中，為華好意思。故古东谈主言文飾之盛者，猶舉犧尊。今案或曰有沙飾者，或曰飾以翡翠，或曰刻畫鳳凰之象於尊，或曰疏鏤之尊，說雖不同，其於雕鏤之義則。至阮諶禮圖云：犧尊飾以牛，於尊腹之上畫為牛之形，則因犧從牛，望文生義矣。《其斷》徒亂反。下同。本或作故。 　　【二】【疏】此譬也。桀跖之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之跡有別，而喪真之處實同。 　　【三】【疏】迷情失，抑乃多端，要且而言，其數有五。 　　【四】【疏】五者，青黃赤白黑也，流俗躭貪，以此亂目，不可見理，故曰不解也。 　　【五】【疏】五聲，謂宮商角徵羽也。淫滯俗聲，不可聞谈，故曰不聰。 　　【六】【疏】五臭，謂羶薰香鯷腐。惾，塞也，謂刻賊欠亨也。言鼻躭五臭，故窒碍欠亨而中傷顙額也。外書呼香為臭也。故易云其臭如蘭；谈經謂五香，故西升經云香味是冤也。 　　【釋文】《困》如字。本或作悃，音同。《惾》子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，猶刻賊欠亨也。《中》丁仲反。《顙》桑蕩反。 　　【七】【疏】五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令东谈主著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成痾，舌失其味，故言厲爽也。 　　【釋文】《濁口》本又作噣，音同。◎慶藩案大雅思齊箋曰：厲，病也。逸周書諡法篇曰：爽，傷也。（廣雅同。）使口厲爽，病傷味谈也。（見淮南精神篇。誘注作爽傷，文子九守篇作使口生創，齐後东谈主妄改。） 　　【八】【疏】趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使当然之馳競不息，輕轻薄動，故曰飛揚也。 　　【釋文】《滑心》李音骨。本亦作噣。 　　【九】【疏】總結前之五事，齐是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。 　　【○】【疏】離跂，使劲貌也。言楊朱墨翟，各擅己能，失害生，以此為得，既乖当然之理，故非莊生之所得也。 　　【釋文】《離》力智（也）〔反〕（三）。《跂》丘豉反。 　　【】【疏】夫仁義禮法約束其心者，非真者也。既偽其，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鴞之鳥在樊寵之中，偁其得意者也！ 　　【二】【疏】皮弁者，以皮為冠也。鷸者，鳥名也，似鶩，紺，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鷸冠。此鳥，知天文者為之冠也。搢，插也。笏，猶珪，謂插笏也。紳，大帶也。脩，長裙也。此齐以飾朝服也。夫浮偽之徒，以弃取為業，故聲諸塵柴塞其內府，衣冠搢笏約束其外形，背無為之谈，乖当然之，以此為得，何異鳩鴞也！ 　　【釋文】《鷸》尹反，徐音述。本又作鶐，音同，鳥名也。名翠，似燕，紺，出鬱林，取其羽毛以飾冠。◎慶藩案說文：鷸，知天將雨鳥也。案鷸即翠鳥也。禮記：知天文冠鷸。玉篇、爾雅、釋文、漢書五行志，鷸並聿述二音。匡謬正俗曰：案鷸水鳥，天將雨即鳴，古东谈主以其知天時，乃為象此鳥之形，使掌天文者冠之。鷸，音聿。亦有術音，故禮之衣服圖及蔡邕獨斷謂為術氏冠，亦（音）〔因〕鷸音轉為術耳。此釋文鷸又作鶐。案漢書輿服志引記曰知天者冠述，說苑修文篇作冠鉥，蓋因鷸有述音，故或作鶐，或作述，或作鉥耳。《笏》音忽。《紳》音申，帶也。 　　【三】【疏】支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以弃取塞滿於內府，故柴柵；紳搢約束於外形，取譬繳繩。既外內困弊如此，而自以為得者，則何異有罪之东谈主，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎豺狼遭陷，困於囊檻之中，憂危困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎！ 　　【釋文】《柴柵》楚格反，郭音策。《外重》直龍反。《纆》音墨，《繳》音灼，郭古弔反。《睆睆》環版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。云：眠目貌。《交臂歷指》司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。《檻》戶覽反。 　　【校】（）也字依毛傳原文改。（二）之字依經義述聞改。（三）依世德堂本及釋文原来改。

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